Pour beaucoup, passionnés ou non, le Japon représente une utopie, une économie florissante, une culture raffinée, une industrie technologique de pointe, un ailleurs florissant. Pourtant, cette vision biaisée est à remettre en perspective avec, non seulement la réalité, mais également les productions animées et mangas issues de la pop culture. Je trouve toujours, dans les classiques comme dans les productions plus récentes d’animés japonais, une réflexion et un regard acéré sur notre époque, les différences culturelles, l’écologie, la robotique, la place de l’individu dans la société ou les relations hommes-femmes, le plus souvent sous forme d’utopie. Mais l’utopie en elle-même est parfois contradictoire dans ses définitions ; lieu idéal, lieu inaccessible ou encore critique, chacun cherche ses utopies dont la différence avec la dystopie est parfois plus que tenue.

Princesse Mononoke

Projection d’un imaginaire sur un lointain désirable, l’utopie est un concept partagé par des cultures très éloignées tout en conservant des singularités locales. Sur quoi se base une utopie ? Qu’est-ce qu’elles nous apprennent sur nous-même ? La réalisation des utopies est-elle vraiment souhaitable ? Pourquoi les utopies nous fascinent-elles ? Qu’est-ce que les films d’animation nous apprennent par l’utopie ?

Dans le présent article, je ne vais pas faire une longue dissertation philosophique mais donner quelques pistes de réflexions et exemples de films et de séries d’animation, puisqu’au Japon ce sont deux genres poreux, réalisés notamment par les mêmes studios. (attention pavé !) 

I] L’utopie un monde idéal ?

Lorsque l’écrivain humaniste anglais Thomas More crée en 1516 le mot utopie à partir du grec (topos lieu et le préfixe « u » signifiant l’absence), l’utopie désigne un lieu idéal où chacun vit heureux et en harmonie, une manière de critiquer les sociétés contemporaines et leurs politiques. Il s’agit d’un type de littérature très en vogue dans la période humaniste, qui a contribué à faire avancer les réflexions morales et sociales précédant les Lumières. Le temps a passé, mais le pouvoir de l’utopie pour notre imaginaire et pour faire passer des messages est toujours aussi fort. L’animation japonaise, dont la sensibilité est aiguisée par l’animisme et le bouddhisme, nous propose cet ailleurs imaginaire tout en nous mettant en garde.

L’affrontement de deux points de vue

Dans Origine, de Keiichi Sugiyama en 2006, l’humanité, désireuse de se créer un monde idéal, a manipulé la Nature. Cette dernière a alors repris ses droits, détruisant la civilisation. Mais voilà que les Hommes, redevenus raisonnables et humbles, parviennent de nouveau à vivre dans une harmonie craintive avec la Nature, en vivant simplement et en respectant le vivant. À contrario, ceux qui se rebellent contre la Nature souveraine sont exilés sur des terres hostiles et déshumanisées, au nom de leur propre utopie.

Dans Nausicaä, de Hayao Miyazaki, sorti en 1984, c’est également un plaidoyer pour l’écologie. Suite à une grande guerre il y a plus de mille ans, les civilisations se sont effondrées, les humains survivants sont menacés par l’avancée d’une forêt empoisonnée, la fukai. Si les habitants de la vallée du vent, sorte de lieu utopique baigné par le vent marin et la nature verdoyante, sont protégés des miasmes et vivent en harmonie, ce n’est pas le cas de l’empire tolmèque qui tente de s’arroger la suprématie par la force. Ils incarnent la bêtise de l’homme et son besoin de domination qui opposent à leur peur la réponse primaire la plus animale, reprenant les travers de leurs lointains ancêtres qui avaient causé la chute des nations. Chacune de leurs tentatives pour brûler la forêt échoue et amplifie les dégâts, attirant la colère des redoutables Omus, des insectes géants. Tous attendent la venue du sauveur annoncé par une vieille prophétie. Et c’est finalement la princesse Nausicaä, généreuse, courageuse et altruiste envers toutes les formes de vie, qui se révèle être l’élue tant attendue en sauvant un bébé omu. C’est justement Nausicaä qui est une utopie, un être parfait, sans faille, inégalable, presque non humain et bénie des dieux. Sorti en 1984, ce classique est à l’origine des fables écologiques chères à l’animation japonaise. Son succès a permis la création du studio Gibli. Pourtant, la réception à l’international a été plus difficile quand l’exploitant américain a coupé 30 minutes de films et remonté l’ensemble en changeant totalement l’histoire. Miyazaki, furieux, a alors refusé l’exploitation internationale de ses films jusqu’aux années 2000.

Patema et le monde inversé de Yasuhiro Yoshiura datant de 2013, oppose frontalement deux mondes que tout oppose, même la gravité, suite à une catastrophe scientifique ! Du côté de Patema, la vie est rude, sans la lumière du Soleil, le manque de ressources se fait cruellement sentir, mais les liens entre les personnes sont forts et chacun trouve sa place. Au contraire, Age a du mal à trouver sa place dans son monde. Bien qu’évoluant à l’air libre, dans une société avancée technologiquement, la gouvernance totalitaire mêlée de fanatisme religieux empêche tout développement individuel et entraîne l’aliénation de l’individu. Les contacts entre les deux mondes sont totalement interdits et sévèrement punis. Mais la rencontre de ces deux adolescents que tout oppose, sauf leur soif de liberté, va changer la donne. Ici, l’on voit bien que la société dans laquelle évolue Age est une fausse utopie, du fait de sa mauvaise gouvernance. Alors que du côté de Patema, qui semble pourtant la plus mal lotie au début, la société est finalement beaucoup plus égalitaire. (parallèle avec un film : Upside down)

Fractale est une série courte en 11 épisodes, réalisée en 2011 par Yutaka Yamamoto. L’on y suit les aventures de Clain, Phrynée et Nessa, dans un futur lointain. Ici, le monde est régi par le système Fractale qui assure à chaque humain, relié via un terminal, de mener une vie confortable et sécurisée dans un monde d’insouciance. En échange, les humains connectés doivent chaque jour adresser « une prière aux étoiles ». Si les premiers épisodes sont assez légers et montrent un monde idéal, l’on s’aperçoit rapidement des déviances du système. Fractale est en fait un système de contrôle de la population entre les mains du « Temple ». En mille ans d’usage, les humains sont devenus totalement dépendants de ce dispositif et, pour en bénéficier, sont prêts à échanger leurs datas et se synchroniser avec le système. Mais la collecte de données par le pouvoir en place n’est pas le seul problème de ce monde, après mille ans, le système Fractale s’effondre et de moins en moins de zones sont correctement couvertes, poussant de nombreuses personnes à l’exode. Ainsi, cette société qui a toutes les apparences d’une utopie est en fait incroyablement aliénante. Cette mini-série, sous ses abords très colorés, aborde en outre des thèmes comme le clonage, la dépendance technologique, la déshumanisation, l’isolement et les abus sexuels.

Expelled from paradise de Mizushima Seiji, est un film d’animation sorti au Japon en 2014. Passé relativement inaperçu lors de sa sortie française, directement en DVD, il propose également une réflexion sur l’humanité et sur sa recherche utopique. Après un désastre technologique, la vie à la surface de la Terre est devenue particulièrement difficile. Pour cette raison, 96% de la population mondiale a été numérisée et vit confortablement dans le système Diva, sous la coupe d’entités d’apparence divine. Dans Diva, chaque citoyen vit paisiblement et se voit doté d’un ensemble de données. Plus les autorités confient de données à un individu, plus sa place dans la société est importante et lui confère des accès à des systèmes particuliers. Ce sont principalement les membres de la sécurité qui sont dotés de tels caractéristiques afin d’enquêter et de maintenir l’ordre. Les autres citoyens ne sont pas discriminés pour autant. Cette société idéale est pourtant régulièrement attaquée par un talentueux hacker depuis la surface désolée de la Terre. Angela Balzac, une enquêtrice émérite et dévouée, est alors envoyée à la surface pour enquêter et arrêter le hacker Frontier Settler. Pétrie de préjugés, la réalité qu’elle découvre sur place va profondément la changer. Ici, Diva est clairement un lieu utopique où chacun vit sa vie tranquillement, loin des tourments causés par un corps fait de chair et de sang (coucou transhumanisme). Pourtant, malgré une vie facile et des données auxquelles les citoyens ont accès, il manque clairement quelque chose, les joies de la découverte, la peur, le libre arbitre. Le film ne dit pas que ce qui nous rend humain c’est un corps fait de chair et de sang, mais bien la possibilité de choisir son propre destin et d’expérimenter par soi même de développer une sensibilité à l’art et vis-à-vis de son prochain, et surtout de prendre conscience de soi-même. Le film manque cependant un peu de profondeur (ou de temps) pour développer ces différentes thématiques.

 

Onirisme et utopie

Hirune Hime de Kenji Kamiyama sorti en 2017, mélange allégrement rêve et réalité puisque sa jeune héroïne, Kokone, peut s’endormir à peu près n’importe quand et n’importe où, rejoignant alors un lieu onirique. Une cité de type utopique dirigée par un roi dont le peuple tout entier travaille à construire des voitures. La princesse de ce royaume est, quant à elle, confinée car elle sait faire usage de magie. Cette princesse ressemble étrangement à Kokone enfant. De même, plusieurs personnes de l’entourage de Kokone se retrouvent dans ses rêves. Ici, l’on retrouve deux utopies, que ce soit dans la cité mécanique de ses rêves ou bien dans le rêve que poursuit son père envers et contre tous.

Fireworks sorti sur les écrans français début 2018, propose une approche singulière de l’utopie. Suite à différents événements, les deux jeunes protagonistes de l’histoire, Norimishi et Nazuna plongent toujours d’avantage dans une utopie fantasque. A chaque modification temporelle pour s’approcher de leur idéal, à savoir sauver Nazuna, l’onirisme envahit de plus en plus le réel, le rendant de plus en plus difficilement discernable. Les frontières se troublent dans cette bluette adolescente.

Paprika de Satoshi Kon, sorti en 2006, entraîne le spectateur dans la plus singulière des utopies, celle du rêve, rien de moins. Dans un futur pas si éloigné, une nouvelle technologie permet de s’introduire et d’enregistrer les rêves des patients à des fins thérapeutiques. Mais voilà que le dispositif est volé et que des disparitions étranges se produisent dans l’entourage de l’équipe de développement du dispositif. Débute alors pour les deux protagonistes, les Dr. Atsuko Chiba et Tokita, une enquête des plus dangereuses, à mi-chemin entre rêves délurés et réalité. Sous ses airs joyeux, ce film est une critique acerbe de la société. (film parallèle : Inception)

Sword art Online, l’une des plus grosses licences de ces dernières années, déclinée aussi bien en mangas qu’en série animée, en jeux vidéo ou encore en film sur la base des romans de Reki Kawahara, propose dans son premier arc une utopie qui tourne mal. Dans le jeu vidéo révolutionnaire Sword Art Online abrégé en SAO, qui propose une immersion totale, chacun peut être ce qu’il désire et mener une autre vie dans un univers de fantasy ultra réaliste. La renommée est promise aux joueurs suivants leurs capacités, que ce soit en combats, comme artisan forgeron, comme leader de guilde ou encore comme aventurier solitaire. Hélas, cette joyeuse utopie tourne rapidement au cauchemar lorsqu’il devient impossible de retourner dans la réalité et, pire encore, lorsqu’il est annoncé qu’un game over entraîne la mort du véritable corps.

II] L’utopie comme critique sociale, une impossible réalité

A l’opposé de la définition de l’utopie par Thomas More, le sens du terme a glissé pour prendre une connotation clairement négative d’un but irréalisable et arbore des formes beaucoup plus critiques dans les univers développés.

Une critique sociale au vitriole

Le film Harmony de Takashi Nakamura sorti en 2016 directement en DVD, la plus grande partie de l’humanité vit dans le confort et la sécurité. Les maladies ont été vaincues et les crimes éradiqués. Le gouvernement a une très forte emprise sur la vie privée des citoyens et ces derniers sont classés en fonction de leur serviabilité et de leur empathie pour leur prochain. Mais voilà qu’une série de suicides étranges se produit. Que cache cette société idéale ? Cette utopie sociale, particulièrement effroyable et cynique, est une critique sociale particulièrement percutante dans les termes qu’elle aborde. Ici, ce sont les dirigeants qui, dans leur poursuite d’une société idéale utopique, nient le libre arbitre et l’individualisme des citoyens. Ils usent et abusent de leur pouvoir pour parvenir à leur fin et aucun parti n’est innocent dans le dénouement tragique de l’intrigue.

Empire of Corpses réalisé par Ryôtarô Makihara et sorti en France en DVD en 2016, aborde de nombreuses questions éthiques autour d’une utopie macabre : harmoniser la société et sauver les personnes des tâches ingrates ou risquées en employant les cadavres ressuscités, dans une ambiance victorienne steampumk à souhait où les références aux écrivains et aux scientifiques du XIXe siècle sont nombreuses. La société a trouvé un équilibre moralement discutable. Dans le but de ne plus risquer la vie d’hommes à la guerre où dans les travaux pénibles, dangereux et répétitifs, une technologie de pointe permet de reprogrammer les corps des défunts. La corruption du corps cesse, mais ces marionnettes esclaves peuvent-elles vraiment sauver les autres humains ? Une société idéale peut-elle reposer sur l’esclavage ? Ici, l’utopie, louable sur le fond, repose sur des bases moralement corrompues, ce qui entraîne une suite de drames. La critique sociale, froide et implacable, ne laisse pas de marbre et propose une réflexion avancée.

Psycho-Pass réalisée par Naoyoshi Shiotani entre 2012 et 2013, plonge le spectateur dans une société idéale où les crimes ont été presque totalement éradiqués grâce au système Sybil qui équipe chaque adulte. Ce dispositif analyse l’état mental de chaque citoyen en permanence. Lorsque celui-ci se trouble trop et change de couleur pour devenir sombre, des inspecteurs et des exécuteurs sont dépêchés pour régler définitivement le problème. Encore une fois, ici sous couvert de mener une vie sans danger, les citoyens laissent le contrôle total à un gouvernent brutal et totalitaire. Une mise en garde contre l’utopie ultra-sécuritaire qui nous rappelle la citation de Benjamin Franklin « Un peuple prêt à sacrifier un peu de liberté pour un peu de sécurité ne mérite ni l'une ni l'autre, et finit par perdre les deux. »

Metropolis de Rintaro et Haruyo Kanesaku sorti en 2002 sur nos écrans, est une adaptation presque fidèle du célèbre film de Fritz Lang de 1921, considéré comme l’un des archétypes des films utopistes. Dans une société futuriste, les élites vivent dans le confort et l’oisiveté alors que les humains pauvres et les robots triment toute la journée dans les bas-fonds. Alors qu’il mène une enquête avec son neveu Kenichi, l’inspecteur Shunsaku Ban découvre un mystérieux robot d’un nouveau genre, Tima. Mais bientôt, la colère gronde et les événements se précipitent. La guerre sociale est sur le point de débuter.

Jin-Roh est une uchronie réalisée par Hiroyuki Okiura en 1999. Ce film culte montre, dans un Japon uchronique où l’Allemagne a imposé une dictature, la lutte d’une brigade lourdement armée aux armures inquiétantes contre un groupe de rebelles usant d’actes de terrorismes. Mais le héros, une jeune recrue traumatisée par ce qu’il a vu, sombre de plus en plus dans les doutes sur ce pourquoi il se bat. Sa rencontre avec une ravissante jeune fille le pousse toujours plus loin dans son introspection. Utopique dans sa manière de transporter le spectateur dans un autre lieu et sa critique sociale, on observe peu à peu un glissement vers la dystopie la plus implacable.

Knight of Sidonia adaptation en série animée du manga de Tsutomu Nihei, réalisée entre 2013 et 2015, propose un monde clos entièrement recréé dans un gigantesque vaisseau spatial, le Sidonia. Dernier rempart connu de l’humanité contre les Gaunas, ennemis du genre humain depuis plus d’un millénaire, le Sidonia est dirigé d’une main de fer par son capitaine et son conseil des sages. Les scientifiques ont mis au point de nombreuses technologies dans le but d’économiser les ressources comme la photosynthèse appliquée aux humains, l’immortalité, le clonage, les convertisseurs organiques et, bien entendu, des armures de combats spatiales. Les dirigeants au nom d’un utopique paradis perdu traversent l’univers tout en envoyant leur jeunesse au combat. Pour eux, tous les moyens sont bons pour parvenir à leur but. Dans cette société quasi dictatoriale, la question de l’humanité se pose. A force de modification et de déconsidération des citoyens, n’est-elle pas juste le reflet d’elle-même ?

C-Control, série courte de 11 épisodes réalisés en 2011 par Kenji Nakamura, présente un quartier bien particulier évoluant parallèlement à l’économie japonaise : le quartier des affaires. Dans ce lieu de tous les possibles, les investisseurs ont la possibilité d’hypothéquer leur avenir en échange d’énormes quantités de liquide. Comme rien n’est gratuit, celui qui perd tout et fait banqueroute et chassé du quartier des affaires sans perspectives d’avenir, le poussant généralement au suicide. Pour les aider dans leur entreprise de faire fructifier leurs actifs et donc leur futur, les entrepreneurs sont aidés par des Assets, des matérialisations intimement liées à leur histoire personnelle. Les principaux protagonistes ont des visions assez différentes de la manière d’utiliser cette place pour le bien commun des japonais, mais ils poursuivent bien une utopie qui est d’améliorer la situation générale du Japon qui ne cesse de se détériorer au fil des épisodes. Les moyens d’y arriver sont différents ainsi que leurs conséquences. L’argent ne peut pas tout et il est utopique de l’oublier.

Une utopie impossible à réaliser

Wolf Rain, une série de 26 épisodes et 4 OAVs réalisée par Tensai Okamura en 2003, narre le voyage de quatre loups pouvant prendre forme humaine dans un monde en ruine où ne subsistent que quelques vestiges de l’humanité. Ces loups ne vagabondent pas sans but, ils sont à la recherche du paradis, l’utopie suprême. La légende raconte que le jour où ils le trouveront, le monde sera détruit, mais rien n’y fait et ils poursuivent leur route. Seulement, les nobles sont, eux aussi, à la recherche du paradis pour eux-mêmes, laissant le reste de l’humanité à son triste sort. Peu leur importe également que ce paradis soit artificiel ou non, du moment qu’ils s’éloignent de cette réalité. Ici, l’utopie revêt la forme d’un quête de l’impossible, quoique…

Les deux OAVs de Gunnm réalisées par Hiroshi Fukutomi en 1993, reprennent le début du manga éponyme de Yukito Kishiro. Après un désastre planétaire, l’humanité est scindée en deux, les zaléniens qui vivent dans la ville flottante de Zalem préservée de la corruption de la surface. Zalem règne en maître absolu sur la cité décharge de Kuzutetsu où la violence prédomine. Pour les habitants de Kuzetsu, Zalem représente une utopie inatteignable, c’est particulièrement vrai pour le jeune Yugo. Il est en effet totalement impossible pour un habitant de la surface d’atteindre la ville de Zalem. Le personnage de Gally incarne également l’utopie du cyborg en quête de son humanité perdue.

Made in Abyss est un anime dont la première saison compte 13 épisodes, réalisé par Masayuki Kojima en 2017. Les spectateurs suivent les aventures de deux enfants pour élucider les nombreux mystères de l’abysse trônant au centre de la ville d’Orth. Il s’agit du dernier lieu inexploré de la planète, et attire depuis 1000 ans les aventuriers du monde entier en quête de trésors et de savoirs antiques. Mais seule une poignée d’aventuriers, les sifflets blancs, sont entrés dans la légende après avoir affronté les dangers innombrables de l’abysse et rapporter des artefacts de grande valeur. Atteindre le fond du gouffre permet d’atteindre La vérité, mais le prix à payer et incroyablement lourd, et la mort rôde à chaque étage. Pratiquement irréalisable pour un humain normal, ce projet relève de la plus pure des utopies. Heureusement, Riko tient de sa mère, la célèbre Liza l’exterminatrice et Legu est loin d’être en enfant normal. Est-ce bien un enfant d’ailleurs ? L’on se pose également la question de savoir que faire de La Vérité si on ne peut la raconter à personne ...

Blame !  réalisé par Hiroyuki Seshita et sorti en 2017, est basé sur un célèbre manga de Tsutomu Nihei. Dans une ville infinie dont les humains ont été chassés par des machines hors de contrôle, une poignée d’entre eux survit péniblement dans l’une des rares zones sûres. Mais les ressources sont de plus en plus rares et il faut aller toujours plus loin pour se procurer de quoi survivre, au risque de rencontrer des exterminateurs hostiles et autres avatars cybernétiques belliqueux envers les humains. Ici, la survie même de l’espèce humaine relève de l’utopie, tant le monde auquel ils font face est froid, hostile et déshumanisé. Mais l’arrivée de l’étrange et puissant Killy donne un infime espoir aux éléctro-pécheurs.  

III] Une approche culturelle de l’utopie

Comme je le disais en introduction, l’utopie est partagée par l’ensemble des cultures du monde, mais les approches sont bien différentes.

Il y a ainsi un énorme fossé entre les utopies présentées par les films d’animation Disney comme Zootopie ou Wall-e et les films d’animation japonais. Pourtant, entre un Disney et un Ghibli, la cible peut-être commune mais l’approche et le message sont éminemment différents. Pour les USA, il y a une foi en l’être. En se transcendant pour ses rêves, l’on devient un héros salvateur. Au Japon, le héros a bien un rôle à jouer dans l’avancée de la situation, mais c’est le plus souvent lorsque celui-ci s’harmonise avec la Nature ou tout du moins son environnement et ses coéquipiers. De manière plus générale, le Japon propose très peu de héros solitaires car l’individualisme n’est pas la norme, bien au contraire. Un but peut-être atteint par la collaboration. Nausicaa, en sauvant un bébé Omu restaure l’harmonie du monde et sauve tous ses habitants, mais elle n’est pas seule à se battre.

L’on peut alors se demander si l’utopie vue par les japonais n’est pas d’aller à l’encontre de l’exploitation des ressources pour vivre en harmonie avec l’environnement et les puissances qui nous entourent. Ils nous mettent également en garde contre le fait de se croire tout puissant et d’être irrespectueux. C’est un héritage de l’animisme shintoïste et du bouddhisme japonais très présents dans la culture nippone. Il y a également une forme de valorisation de la décroissance pour retrouver la vraie place des choses et surtout la place de l’homme dans la société idéale et harmonisée. Au Japon, l’individualisme n’est pas la norme, c’est la communauté qui prime. Le bien commun et l’harmonie sont les buts ultimes et forment une des utopies de cette nation.

Your Name

Pour conclure, la diversité des utopies présentées par l’animation japonaise renvoie directement aux propos de Régis Messac dans son ouvrage Les Premières Utopies publié en 2008, pour qui les récits utopiques répondent à un besoin social. Il écrit : « Il est sans doute permis de dire, dans l’ensemble, que ce sont les périodes d’incertitude, d’inquiétude, voire de souffrance, qui sont surtout favorables à l’apparition de récits de ce genre. Lorsque beaucoup d’hommes, la majorité des hommes, peut-être, sont contraints de se replier sur eux-mêmes, ils cherchent dans leur imagination ce que la réalité leur refuse, et l’on voit fleurir les utopies ». L’on peut alors raisonnablement se poser des questions sur la société japonaise qui, repliée sur elle-même, extrêmement rigide envers les individus et mécontente de son gouvernement, n’est pas un laboratoire de la sociologie mondiale dont les névroses et les espoirs se distillent dans les productions d’animés.

Prochainement inclus dans l’article :

Death Note

Colorful

Summer war

Vandread

Geneshaft

Gargantia in the verdourus planet

Tokyo Ghoul

Voyage vers Agartha

Accel World

Kakurenbo

XXXHOLIC

Le conte de la princesse Kaguya

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